Dekonstruktion - Versionsgeschichte

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	Dies wurde nun in den sozialen Themen der [[bürgerlichen Wissenschaften]] als Fortschritt in der Unendlichkeit eines nur beschreibenden [[Verstandes]] ausgeführt und in ihrer Anwendung auch aufgeführt und dessen [[hermeneutischen Zirkel]] zu einem [[nominalistischen]] [[Totalitarismus]] fortgetrieben, zu einer geistigen Lähmung verewigt.		Dies wurde nun in den sozialen Themen der [[bürgerlichen Wissenschaften]] als Fortschritt in der Unendlichkeit eines nur beschreibenden [[Verstandes]] ausgeführt und in ihrer Anwendung auch aufgeführt und dessen [[hermeneutischen Zirkel]] zu einem [[nominalistischen]] [[Totalitarismus]] fortgetrieben, zu einer geistigen Lähmung verewigt.

	Dekonstruktivistische Theorie stellt sich der Lähmung des [[Konstruktivismus]] entgegen, inem es die Illusionen einer autarken [[Persönlichkeit]] und Kultur in den [[bürgerlichen Wissenschaften]] zu einer [[subjektivistischen]] [[Philosophie]] gewendet hat, wodurch [[Gesellschaft]] als unmittelbarer [[Sinn]] durch das[[Dasein]] der [[Selbstverwirklichung]] [[selbstbezogener]] [[Persönlichkeiten]] begriffen sein sollte. Dem stellte sich [[Martin Heidegger]] mit seiner [[Kritik]] des darin vermittelten [[Humanismus]] entgegen und suchte mit seiner [[Fundamentalontologie]]nach einer radikal [[objektivistischen]] [[Begründung]] vom "Sinn des Seins" und einem ebenso objektivistischen Boden seiner Wissenschaftstheorie (siehe [[Erkenntnistheorie]]). Diese wurde in einem dementsprechend radikalen [[Objektivismus]] rezipiert und dient bis heute als [[existenzialistische]] Begründung einer kulturkritischen Rationalität (siehe hierzu auch [[Vernunft]]) und einer dem entsprechenden [[Kritik]] der [[Subjektivität]] des [[bürgerlichen Subjekts]] (siehe hierzu auch [[Subjektkritik)]].		Dekonstruktivistische Theorie stellt sich der Lähmung des [[Konstruktivismus]] entgegen, inem es die Illusionen einer autarken [[Persönlichkeit]] und Kultur in den [[bürgerlichen Wissenschaften]] zu einer [[subjektivistischen]] [[Philosophie]] gewendet hat, wodurch [[Gesellschaft]] als unmittelbarer [[Sinn]] durch das[[Dasein]] der [[Selbstverwirklichung]] [[selbstbezogener]] [[Persönlichkeiten]] begriffen sein sollte. Dem stellte sich [[Martin Heidegger]] mit seiner [[Kritik]] des darin vermittelten [[Humanismus]] entgegen und suchte mit seiner [[Fundamentalontologie]]nach einer radikal [[objektivistischen]] [[Begründung]] vom ''Sinn des Seins'' und einem ebenso objektivistischen Boden seiner Wissenschaftstheorie (siehe [[Erkenntnistheorie]]). Diese wurde in einem dementsprechend radikalen [[Objektivismus]] rezipiert und dient bis heute als [[existenzialistische]] Begründung einer kulturkritischen Rationalität (siehe hierzu auch [[Vernunft]]) und einer dem entsprechenden [[Kritik]] der [[Subjektivität]] des [[bürgerlichen Subjekts]] (siehe hierzu auch [[Subjektkritik)]].

	Nach Derrida ist Dekonstruktion eine kritische Verfahrensweise, durch welche die gegenwärtigen [[Widersprüche]] als geschichtlich entwickelte [[Widersinnigkeiten]] an ihnen selbst aufgelöst werden sollen. Im Nachgang zur Heidegger'schen [[Fundamentalontologie]] und einer Version der [[kritischen Theorie]] der "[[negativen Dialektik]]" nach Adorno, stellt er sich dem in sich geschlossenen, totalisierenden Horizont [[moralischer]] Regeln entgegen und lehnt die Normen oder Repräsentationen ab, welche die Chance einer Zukunft verhindern würden, indem sie sich aus einer bestehenden [[Ordnung]] in Einheit mit dem Fatalismus eines Untergangsszenarios begründen.		Nach Derrida ist Dekonstruktion eine kritische Verfahrensweise, durch welche die gegenwärtigen [[Widersprüche]] als geschichtlich entwickelte [[Widersinnigkeiten]] an ihnen selbst aufgelöst werden sollen. Im Nachgang zur Heidegger'schen [[Fundamentalontologie]] und einer Version der [[kritischen Theorie]] der ''[[negativen Dialektik]]'' nach Adorno, stellt er sich dem in sich geschlossenen, totalisierenden Horizont [[moralischer]] Regeln entgegen und lehnt die Normen oder Repräsentationen ab, welche die Chance einer Zukunft verhindern würden, indem sie sich aus einer bestehenden [[Ordnung]] in Einheit mit dem Fatalismus eines Untergangsszenarios begründen.

	Schon bei [[Nietzsche]] war dies als Anliegen von Philosophie formuliert. er wollte einen [[Zweifel]] am "Gebälk der Begriffe" in einer Verstellung als Kunstform notwendig machen und überführen (siehe auch [[Dekonstruktivismus]]). Das Augenmerk auf das Nichtgesagte, Nichtgemachte, [[Unwirkliche]] entsteht im Hintergrund des Konstruierten, der [[Formbestimmung]] eines Phänomens, das durch Dekonstruktion absurd wird. Zugleich wird es als [[Grund]] eines [[Verhältnisses]] erkennbar, das sich nur durch dessen Ungegenwärtikeit in einem bloßen Verhalten erhalten konnte (sieche auch [[Personifikation]]). Die Dekonstruktion ist von daher die [[Vergegenwärtigung]] einer [[ausgeschlossenen]] Wirklichkeit, indem der [[Grund]] ihres [[Ausschlusses]] unnötig gemacht wird, [[Wirklichkeit]] Grund durch sich selbst und damit menschliche Wirklichkeit wird. Doch in ihrer Praxis ist sie selbst von ausschließlicher Wirkung, indem sie sich dem Dekonstruierten schlicht entgegensetzt, sich also implizit ebenso als Subjekt einer - wenn auch noch nicht vollzogenen - Konstruktion behauptet.		Schon bei [[Nietzsche]] war dies als Anliegen von Philosophie formuliert. er wollte einen [[Zweifel]] am ''Gebälk der Begriffe'' in einer Verstellung als Kunstform notwendig machen und überführen (siehe auch [[Dekonstruktivismus]]). Das Augenmerk auf das Nichtgesagte, Nichtgemachte, [[Unwirkliche]] entsteht im Hintergrund des Konstruierten, der [[Formbestimmung]] eines Phänomens, das durch Dekonstruktion absurd wird. Zugleich wird es als [[Grund]] eines [[Verhältnisses]] erkennbar, das sich nur durch dessen Ungegenwärtikeit in einem bloßen Verhalten erhalten konnte (sieche auch [[Personifikation]]). Die Dekonstruktion ist von daher die [[Vergegenwärtigung]] einer [[ausgeschlossenen]] Wirklichkeit, indem der [[Grund]] ihres [[Ausschlusses]] unnötig gemacht wird, [[Wirklichkeit]] Grund durch sich selbst und damit menschliche Wirklichkeit wird. Doch in ihrer Praxis ist sie selbst von ausschließlicher Wirkung, indem sie sich dem Dekonstruierten schlicht entgegensetzt, sich also implizit ebenso als Subjekt einer - wenn auch noch nicht vollzogenen - Konstruktion behauptet.

	Die Grundlagen hierfür kommen von [[Martin Heidegger]]. In seiner frühen Phase vor der sogenannten "Kehre" befand Heidegger die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt des humanistischen Opportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge des [[Lebens]] und gegen das Wesen der [[Selbstbestimmung]] des "eigentlichen" Menschseins.		Die Grundlagen hierfür kommen von [[Martin Heidegger]]. In seiner frühen Phase vor der sogenannten ''Kehre'' befand Heidegger die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt des humanistischen Opportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge des [[Lebens]] und gegen das Wesen der [[Selbstbestimmung]] des ''eigentlichen'' Menschseins.

	Er befand dies als anthropozentrische Metaphysik, die eine analytische Grundlegung des Seins erfordern müsse, das im bloßen Dasein schon objektive Subjektivität habe, die jenseits aller Lebenshaltungen und -einstellungen eines [[Beweises]] um ihrer selbst bedürfe. Philosophie bleibe bloße Beschreibung, wenn sie sich nicht auf die Grundlage eines solchen Beweises stelle. Diese erst erbringe eine [[Ontologie]], die philosophisch wahr sein könne, weil sie das [[Sein]] logisch zu bestimmen vermöge (siehe hiergegen das Stichwort [[Logik]]). Das Sein als solches habe nämlich keine [[Substanz]], wie es die klassische Metaphysik seit Aristoteles meint, sondern lediglich ihr [[Dasein]] in der Zeit, das immer wieder erneut zu befragen sei. In seinem Hauptwerk "Sein und Zeit" thematisiert Heidegger dies in der Zuspitzung: „Was meinen wir, wenn wir sagen, der Himmel ist blau?“ Die Beantwortung einer solchen Frage setze die Destruktion der bestehenden Bedeutungen voraus, die durch eine analytische Beweisführung über den [[Sinn]] des [[Seins]] immer wieder zu erneuern wäre.		Er befand dies als anthropozentrische Metaphysik, die eine analytische Grundlegung des Seins erfordern müsse, das im bloßen Dasein schon objektive Subjektivität habe, die jenseits aller Lebenshaltungen und -einstellungen eines [[Beweises]] um ihrer selbst bedürfe. Philosophie bleibe bloße Beschreibung, wenn sie sich nicht auf die Grundlage eines solchen Beweises stelle. Diese erst erbringe eine [[Ontologie]], die philosophisch wahr sein könne, weil sie das [[Sein]] logisch zu bestimmen vermöge (siehe hiergegen das Stichwort [[Logik]]). Das Sein als solches habe nämlich keine [[Substanz]], wie es die klassische Metaphysik seit Aristoteles meint, sondern lediglich ihr [[Dasein]] in der Zeit, das immer wieder erneut zu befragen sei. In seinem Hauptwerk ''Sein und Zeit'' thematisiert Heidegger dies in der Zuspitzung: „Was meinen wir, wenn wir sagen, der Himmel ist blau?“ Die Beantwortung einer solchen Frage setze die Destruktion der bestehenden Bedeutungen voraus, die durch eine analytische Beweisführung über den [[Sinn]] des [[Seins]] immer wieder zu erneuern wäre.

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	Schon bei [[Nietzsche]] war dies als Anliegen von Philosophie formuliert. er wollte einen [[Zweifel]] am "Gebälk der Begriffe" in einer Verstellung als Kunstform notwendig machen und überführen (siehe auch [[Dekonstruktivismus]]). Das Augenmerk auf das Nichtgesagte, Nichtgemachte, [[Unwirkliche]] entsteht im Hintergrund des Konstruierten, der [[Formbestimmung]] eines Phänomens, das durch Dekonstruktion absurd wird. Zugleich wird es als [[Grund]] eines [[Verhältnisses]] erkennbar, das sich nur durch dessen Ungegenwärtikeit in einem bloßen Verhalten erhalten konnte (sieche auch [[Personifikation]]). Die Dekonstruktion ist von daher die [[Vergegenwärtigung]] einer [[ausgeschlossenen]] Wirklichkeit, indem der [[Grund]] ihres [[Ausschlusses]] unnötig gemacht wird, [[Wirklichkeit]] Grund durch sich selbst und damit menschliche Wirklichkeit wird. Doch in ihrer Praxis ist sie selbst von ausschließlicher Wirkung, indem sie sich dem Dekonstruierten schlicht entgegensetzt, sich also implizit ebenso als Subjekt einer - wenn auch noch nicht vollzogenen - Konstruktion behauptet.		Schon bei [[Nietzsche]] war dies als Anliegen von Philosophie formuliert. er wollte einen [[Zweifel]] am "Gebälk der Begriffe" in einer Verstellung als Kunstform notwendig machen und überführen (siehe auch [[Dekonstruktivismus]]). Das Augenmerk auf das Nichtgesagte, Nichtgemachte, [[Unwirkliche]] entsteht im Hintergrund des Konstruierten, der [[Formbestimmung]] eines Phänomens, das durch Dekonstruktion absurd wird. Zugleich wird es als [[Grund]] eines [[Verhältnisses]] erkennbar, das sich nur durch dessen Ungegenwärtikeit in einem bloßen Verhalten erhalten konnte (sieche auch [[Personifikation]]). Die Dekonstruktion ist von daher die [[Vergegenwärtigung]] einer [[ausgeschlossenen]] Wirklichkeit, indem der [[Grund]] ihres [[Ausschlusses]] unnötig gemacht wird, [[Wirklichkeit]] Grund durch sich selbst und damit menschliche Wirklichkeit wird. Doch in ihrer Praxis ist sie selbst von ausschließlicher Wirkung, indem sie sich dem Dekonstruierten schlicht entgegensetzt, sich also implizit ebenso als Subjekt einer - wenn auch noch nicht vollzogenen - Konstruktion behauptet.

	Die Grundlagen hierfür kommen von [[Martin Heidegger]]. In seiner frühen Phase vor der sogenannten "Kehre" befand Heidegger die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt des humanistischen Opportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge des [[Lebens]] und gegen das Wesen der [[Selbstbestimmung]] des "eigentlichen" Menschseins.		Die Grundlagen hierfür kommen von [[Martin Heidegger]]. In seiner frühen Phase vor der sogenannten "Kehre" befand Heidegger die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt des humanistischen Opportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge des [[Lebens]] und gegen das Wesen der [[Selbstbestimmung]] des "eigentlichen" Menschseins.

	Er befand dies als anthropozentrische Metaphysik, die eine analytische Grundlegung des Seins erfordern müsse, das im bloßen Dasein schon objektive Subjektivität habe, die jenseits aller Lebenshaltungen und -einstellungen eines [[Beweises]] um ihrer selbst bedürfe. Philosophie bleibe bloße Beschreibung, wenn sie sich nicht auf die Grundlage eines solchen Beweises stelle. Diese erst erbringe eine [[Ontologie]], die philosophisch wahr sein könne, weil sie das [[Sein]] logisch zu bestimmen vermöge (siehe hiergegen das Stichwort [[Logik]]). Das Sein als solches habe nämlich keine [[Substanz]], wie es die klassische Metaphysik seit Aristoteles meint, sondern lediglich ihr [[Dasein]] in der Zeit, das immer wieder erneut zu befragen sei. In seinem Hauptwerk "Sein und Zeit" thematisiert Heidegger dies in der Zuspitzung: „Was meinen wir, wenn wir sagen, der Himmel ist blau?“ Die Beantwortung einer solchen Frage setze die Destruktion der bestehenden Bedeutungen voraus, die durch eine analytische Beweisführung über den [[Sinn]] des [[Seins]] immer wieder zu erneuern wäre.		Er befand dies als anthropozentrische Metaphysik, die eine analytische Grundlegung des Seins erfordern müsse, das im bloßen Dasein schon objektive Subjektivität habe, die jenseits aller Lebenshaltungen und -einstellungen eines [[Beweises]] um ihrer selbst bedürfe. Philosophie bleibe bloße Beschreibung, wenn sie sich nicht auf die Grundlage eines solchen Beweises stelle. Diese erst erbringe eine [[Ontologie]], die philosophisch wahr sein könne, weil sie das [[Sein]] logisch zu bestimmen vermöge (siehe hiergegen das Stichwort [[Logik]]). Das Sein als solches habe nämlich keine [[Substanz]], wie es die klassische Metaphysik seit Aristoteles meint, sondern lediglich ihr [[Dasein]] in der Zeit, das immer wieder erneut zu befragen sei. In seinem Hauptwerk "Sein und Zeit" thematisiert Heidegger dies in der Zuspitzung: „Was meinen wir, wenn wir sagen, der Himmel ist blau?“ Die Beantwortung einer solchen Frage setze die Destruktion der bestehenden Bedeutungen voraus, die durch eine analytische Beweisführung über den [[Sinn]] des [[Seins]] immer wieder zu erneuern wäre.

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Von Immanuel Kant waren die Urteile der bürgerlichen Subjekte als Konstruktion ihrer Bedürfnisse zu verstehen. Die Grundlage ihrer [[Ideologie]] waren daher die aus ihrer Mündigkeit, aus der Freiheit der Selbstbestimmung zu verstehen. Mit der Globalisierung des Finanzkapitals wurde der der [[Neoliberalismus]] gegen den [[Konstruktivismus]] entwickelt als das, was ihn letztlich ausmacht: Das Unvermögen einer [[sinnlichen Gewissheit]] durch die Gleichgültigkeit der menschlichen Bedürfnisse in einer schon im allgemeinen Verstand [[beliebig]] gewordenen[[Existenz]], in ein [[Dasein]] des [[objektiven]] Beliebens. Darin bildete sich vor allem das Unvermögen in ein Vertrauen in die eigene [[gesellschaftliche]] [[Wirklichkeit]] aus, die im [[Sinn]] und [[Zweck]] der eigenen [[Lebensverhältnisse]] zu [[entwickeln]] und ihn darin auch [[wirklich]] zu [[erkennen]] wäre. Damit war die [[gesellschaftliche]] [[Wirklichkeit]] in ihrer letztendlichen [[Abstraktion]] schon allgemein anerkannt und zugleich auch menschliches [[Denken]] selbst [[entwirklicht]].

Dies wurde nun in den sozialen Themen der [[bürgerlichen Wissenschaften]] als Fortschritt in der Unendlichkeit eines nur beschreibenden [[Verstandes]] ausgeführt und in ihrer Anwendung auch aufgeführt und dessen [[hermeneutischen Zirkel]] zu einem [[nominalistischen]] [[Totalitarismus]] fortgetrieben, zu einer geistigen Lähmung verewigt.

Dekonstruktivistische Theorie stellt sich der Lähmung des [[Konstruktivismus]] entgegen, inem es die Illusionen einer autarken [[Persönlichkeit]] und Kultur in den [[bürgerlichen Wissenschaften]] zu einer [[subjektivistischen]] [[Philosophie]] gewendet hat, wodurch [[Gesellschaft]] als unmittelbarer [[Sinn]] durch das[[Dasein]] der [[Selbstverwirklichung]] [[selbstbezogener]] [[Persönlichkeiten]] begriffen sein sollte. Dem stellte sich [[Martin Heidegger]] mit seiner [[Kritik]] des darin vermittelten [[Humanismus]] entgegen und suchte mit seiner [[Fundamentalontologie]]nach einer radikal [[objektivistischen]] [[Begründung]] vom "Sinn des Seins" und einem ebenso objektivistischen Boden seiner Wissenschaftstheorie (siehe [[Erkenntnistheorie]]). Diese wurde in einem dementsprechend radikalen [[Objektivismus]] rezipiert und dient bis heute als [[existenzialistische]] Begründung einer kulturkritischen Rationalität (siehe hierzu auch [[Vernunft]]) und einer dem entsprechenden [[Kritik]] der [[Subjektivität]] des [[bürgerlichen Subjekts]] (siehe hierzu auch [[Subjektkritik)]].

Nach Derrida ist Dekonstruktion eine kritische Verfahrensweise, durch welche die gegenwärtigen [[Widersprüche]] als geschichtlich entwickelte [[Widersinnigkeiten]] an ihnen selbst aufgelöst werden sollen. Im Nachgang zur Heidegger'schen [[Fundamentalontologie]] und einer Version der [[kritischen Theorie]] der "[[negativen Dialektik]]" nach Adorno, stellt er sich dem in sich geschlossenen, totalisierenden Horizont [[moralischer]] Regeln entgegen und lehnt die Normen oder Repräsentationen ab, welche die Chance einer Zukunft verhindern würden, indem sie sich aus einer bestehenden [[Ordnung]] in Einheit mit dem Fatalismus eines Untergangsszenarios begründen.

Schon bei [[Nietzsche]] war dies als Anliegen von Philosophie formuliert. er wollte einen [[Zweifel]] am "Gebälk der Begriffe" in einer Verstellung als Kunstform notwendig machen und überführen (siehe auch [[Dekonstruktivismus]]). Das Augenmerk auf das Nichtgesagte, Nichtgemachte, [[Unwirkliche]] entsteht im Hintergrund des Konstruierten, der [[Formbestimmung]] eines Phänomens, das durch Dekonstruktion absurd wird. Zugleich wird es als [[Grund]] eines [[Verhältnisses]] erkennbar, das sich nur durch dessen Ungegenwärtikeit in einem bloßen Verhalten erhalten konnte (sieche auch [[Personifikation]]). Die Dekonstruktion ist von daher die [[Vergegenwärtigung]] einer [[ausgeschlossenen]] Wirklichkeit, indem der [[Grund]] ihres [[Ausschlusses]] unnötig gemacht wird, [[Wirklichkeit]] Grund durch sich selbst und damit menschliche Wirklichkeit wird. Doch in ihrer Praxis ist sie selbst von ausschließlicher Wirkung, indem sie sich dem Dekonstruierten schlicht entgegensetzt, sich also implizit ebenso als Subjekt einer - wenn auch noch nicht vollzogenen - Konstruktion behauptet.

Die Grundlagen hierfür kommen von [[Martin Heidegger]]. In seiner frühen Phase vor der sogenannten "Kehre" befand Heidegger die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt des humanistischen Opportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge des [[Lebens]] und gegen das Wesen der [[Selbstbestimmung]] des "eigentlichen" Menschseins.

Er befand dies als anthropozentrische Metaphysik, die eine analytische Grundlegung des Seins erfordern müsse, das im bloßen Dasein schon objektive Subjektivität habe, die jenseits aller Lebenshaltungen und -einstellungen eines [[Beweises]] um ihrer selbst bedürfe. Philosophie bleibe bloße Beschreibung, wenn sie sich nicht auf die Grundlage eines solchen Beweises stelle. Diese erst erbringe eine [[Ontologie]], die philosophisch wahr sein könne, weil sie das [[Sein]] logisch zu bestimmen vermöge (siehe hiergegen das Stichwort [[Logik]]). Das Sein als solches habe nämlich keine [[Substanz]], wie es die klassische Metaphysik seit Aristoteles meint, sondern lediglich ihr [[Dasein]] in der Zeit, das immer wieder erneut zu befragen sei. In seinem Hauptwerk "Sein und Zeit" thematisiert Heidegger dies in der Zuspitzung: „Was meinen wir, wenn wir sagen, der Himmel ist blau?“ Die Beantwortung einer solchen Frage setze die Destruktion der bestehenden Bedeutungen voraus, die durch eine analytische Beweisführung über den [[Sinn]] des [[Seins]] immer wieder zu erneuern wäre.