Adorno war ein herausragender Kulturkritiker des 20. Jahrhunderts, Mitgründer der Kritischen Theorie, Soziologe, Kunsttheoretiker und Philosoph. Sein Gesamtwerk war vor allem der Versuch, das Unheil der Moderne begrifflich darzustellen und die Möglichkeiten der Emanzipation des verdinglichten Bewusstseins gegen die Übermacht bürgerlicher Kultur und Ökonomie herauszuarbeiten.

Bestimmend für sein Lebenswerk war der Versuch einer Verarbeitung des Nationalsozialismus in der Frage, wie "das Undenkbare" entstehen konnte, was die Totalisierung eines Bewusstseins zur Unmenschlichkeit ausmacht und wodurch es sich gegen die Menschen überhaupt wenden kann, warum sich Rassismus und Antisemitismus entwickelt. In einer sozialpsychologischen Auftragsarbeit über den autoritären Charakter versuchte er über einen massenpsychologischen Ansatz, der psychoanalytisch mit einer Triebverdrängungstheorie unterlegt wurde, zu finden. Die dort entwickelte Faschismus-Skala assoziierte psychische Borniertheiten, insbesondere Zwanghaftigkeiten einer kleinbürgerlichen "Charakterstruktur" mit der Neigung zu rassistischen und nationalistischen politischen Positionen. Weitaus intensiver als mit Psychologie befasste er sich jedoch mit Philosophie und Kunst. Besonders in der "instrumentellen Vernunft", einem modernen Nachtrag der Aufklärung, fand er die geistigen Grundlagen und Prinzipien des Faschismus. Die von Faschisten selbst verwendeten Begrifflichkeiten (siehe Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger) fanden hierbei relativ beiläufige Beachtung (vergl. seine Heidegger-Kritik im "Jargon der Eigentlichkeit"), die erst in der "Dialektik der Aufklärung" systematisch verarbeitet wurde (siehe Negative Dialektik). Wesentlich erschien ihm die Kulturproduktion der Modernen, die zweckhafte Verwendung von Kultur, die er Kulturindustrie nannte, für die Ausbreitung und Internalisierung eines menschenfeindlichen Systems in den Menschen selbst. Von da her war er der erste Kulturtheoretiker, der die bürgerliche Kultur als einen real existierenden Selbstentfremdungsprozess begriff. Allerdings führte er dies mit seinem Begriff der Verdinglichung sehr schnell wieder in eine eher philosophische Ideologiekritik zurück, in welcher Kapitalismus vor allem als Formation des Bewusstseins begriffen wurde und weniger als "wirklicher Lebensprozess" (siehe hierzu auch Historischer Materialismus). Hierdurch herrschte bei Adorno die Kritik der Versachlichung des Menschen vor, welche die Vermenschlichung der Sache eher nebensächlich - eher als Resultat einer Manipulation - behandelte. Dies führte zu einer sehr einseitigen Auslegung des Marxschen Begriffs vom Warenfetischismus, den Adorno mehr als philosdophischen und psychologischen Begriff aufnahm, denn als Kritik der politischen Ökonomie. Aus dem marxistischen Begriff, der die Bewusstseinsform des "notwendigen Scheins" bezeichnete, worin die Waren ihr gesellschaftliches Verhältnis ausdrücken, wurde damit eine Kulturphilosophie, die sich wieder aus den ökonomischen Bestimmungen heraussetzen konnte.

Hierdurch und durch seine Beschäftigung mit Kunst war es Adorno allerdings möglich, Kultur nicht nur als "Überbau" der ökonomischen Verhältnisse anzusehen, sondern auch als einen Lebensbereich, worin diese nicht vollständig aufgehen. Er verstand den "asozialen" Rest der Kultur als Potential des subversiven Geistes gegen die Verdinglichung, die Fetischisierung des Lebensalltags. In diesem Sinne formulierte er Ansätze zu einer Dialektik der Neuzeit, die am Standort einer unverzerrten Gesellschaftlichkeit der Empfindung ansetzen wollte. "Das Asoziale der Kunst ist bestimmte Negation der bestimmten Gesellschaft" (Adorno, "Ästhetische Theorie", Suhrkamp, S. 335), der die "Emanzipation des Subjekts" ihren Ursprung verdanke, um sich in anderer Gesellschaft mit ihr zu versöhnen. Diese Dialektik wich von aller bisherigen Dialektik vor allem darin ab, dass sie den Begriff der bürgerlichen Gesellschaft als Negation des Subjekts, also als das Begriffene einer falschen Objektivität (Welt) auffasste, der die Menschen aus ihrer Verblendung durch die Reize des Konsums und dem Sonntagsfrieden ihrer Wohngemächer folgen und ihre Empfindungen und Bedürfnisse verfälschen, einem Verblendungszusammenhang unterwerfen, um mit der Falschheit ihrer Existenz auszukommen. Das ließ ihn den fundamental religiösen Satz sagen: "Wahr ist nur, was nicht von dieser Welt ist."

Diese Auffassung hatte weitreichende Folgen für das Verständnis der Postmodernen. In seinem ganzen Werk war diese "Negative Dialektik" für den Fortgang der Erkenntnis wesentlich. Besonders in seiner Ästhetik gelang es ihm damit, die Not der Empfindung als Negation des Schönen zu beschreiben, das sich seiner Hässlichkeit entzieht und dessen Kunstform daher als "Form von unten" einzige Wahrheit haben könne. Er setzte sich mit bildhafter Kunst und mit Musik konkret auseinander und verfasste in seiner negativen und dennoch transzendenten Kulturtheorie die "Verzweiflung der Kunst". Darin stellte er sich gegen die Kunstbeherrschung der Moderne, gegen die Rationalität der Aufklärung und gegen die Gesamtheit bürgerlicher Hochkultur überhaupt. Ihm ging es um die Erweckung von "wahren" Empfindungen und Bedürfnisse, die sich den Glücksverheißungen der Rationalität dinghaftier Lebensverhältnisse widersetzen und die Selbsttäuschung als Verfälschungen des Lebens durch die normative Gewalt des Rationalismus als Unheil einer verfestigten Scheinwelt begreifen. Im Gebrauch der rational vermessenen Kulturgüter war die Kultur der Vorkriegs-, Kriegs- und Nachkriegszeit des 20. Jahrhunderts verödet zu einem sublimen Herrschaftsmittel, dem alle Möglichkeiten menschlicher Selbstverwirklichung, besonders die der Kunst, als Verkaufsschlager der Selbstverdinglichung überschrieben worden war oder sich ihr selbst andienten.

Mit seiner negativen Dialektik ist Adorno - und das macht seinen spezifischen Ansatz im Unterschied zu anderen Wissenschaftlern aus - dieser "Unwahrheit des Ganzen" entgegengetreten, indem er den Widerspruch der bürgerlichen Welt selbst zum Ganzen ihrer Unwahrheit, zu einer Verfälschung der Subjektivität erklärte, zu einem Fetisch, dem alleine durch die Erkenntnis seiner Negativität zu entkommen sei. "Es gibt kein richtiges Leben im falschen" ist die saloppe Formulierung einer Wahrheitsbehauptung über das Leben an sich, welche Leben in seinem Eindruck wie Ausdruck als Kunstform fasste, als unmittelbares Sein von Wahrheit gegen die Unwahrheit (Täuschung), als ein im Kapitalismus unmögliches Leben. Der "totale gesellschaftliche Bann" (Adorno, "Ästhetische Theorie", Suhrkamp, S. 342) trifft das Wahre, das sich "als Eigenes in sich kristallisiert, anstatt bestehenden gesellschaftlichen Normen zu willfahren" (ebd. S. 335). Nicht die Wahrheit eines widersprüchlichen Lebens war ihm Gegenstand, sondern die Wahrheit des Lebens selbst, welches durch eine hiervon abgetrennte Form, durch das Kapital an sich bedrängt sei. Durch die Kulurindustrie würden die Menschen über die Falschheit ihres Lebens hinweggetäuscht und durch das Halbwissen des Bildungsbürgertums darin gehalten.

Adorno reflektiert das bürgerliche Leben als ein "beschädigtes Leben" (Minima Moralia), dessen Abstumpfung er zu irritieren sucht und dessen Leiden er daher für die Empfindung rekonstruieren will. Seine Theorie ist im Grunde eine Theorie der empfindsamen Erkenntnis, welche die "Ruhe der Erkenntnis" nicht finden kann, eine Theorie der wahren Empfindung, die in Wirklichkeit nicht sein kann, die aber ihren kritischen Geist auch formuliert haben will, um sich gegen die falsche Empfindung zu wenden. Er kehrt dies um zu einer Theorie unmittelbarer Wahrheit des Ästhetischen, einer Kunst welche in der Empfindung verstrickt sei und ihre "Wunde" darin habe (siehe Schmerz), Auflehnung und Affirmation in einem zu sein. In dieser ästhetischen Theorie zeigt sich eine wesentliche Affinität zu Hegel, dem die Emanzipation des Geistes durch den Schmerz der Erkenntnis, der nichts anderes als Entfremdung ist, nötig wird - ganz im Sinne des christlichen Abendlandes, welches durch das Kreuz Erlösung fand. Schon Nietzsche hatte sich ausführlich mit der "Lüge" solcher theologischer Affirmation befasst, die nun auch Adorno als Jude aufgreift.

Solcher Schmerz ist der Schmerz der Täuschung, und der macht Theorie auch wirklich nötig. Doch kann Theorie nicht Empfindung bleiben. In seiner Theorie der Empfindung (das meint ja Ästhetik) verharrt Adorno in eben diesem theoretischen Widersinn, den Empfindung in ihrem Schmerz praktisch hat: Das Entzweite ist sich in der Negation im Streben nach Aufhebung einig. In der Theorie des Unwahren, also des Falschen, kann solche Empfindung praktisch nur Erlösungssehnsucht sein. Adorno spielt damit wie der intelligente Jude mit dem biederen Christen: Erlösung kennt nur die Sünde, die noch ist, und nicht die Erlösung von der Sünde, die schon war, die im Kreuzestod gesühnt wäre. Indem er an die Erlösung durch das Leiden am Kreuz glaubt, ist der Christ ein Tottel – und der Jude weiß das. Was jenen zur Anbetung des Kreuzes treibt, gilt diesem als irdische Notwendigkeit einer Erkenntnis, welche die Heimsuchung Gottes ist, die nur in ihm aufgehen kann. Der Glaube an der Erlösung durch das Leiden erscheint demgegenüber als Kinderglaube, der keine Wahrheit erkennen will, der das unaufgelöste Rätsel des Geistes nicht leiden kann, lieber das Falsche lebt, als sich selbst erkennen zu müssen.

Doch auch das ist Theologie, wenn schon auch eine, die sich über den Schmerz stellt, sich aus seiner paradiesischen Teleologie heraushält und darin geistige Kraft schöpft. Solcher Glaube ist für den Christen natürlich Verrat am Christentum – den Judasmord weiß das Neue Testament in vielfältiger Weise zu konstatieren. Die Angst vor einer Intelligenz, die über dem Leiden steht, die Angst, dass es keine himmliche Erlösung darin gibt, ist der tiefste geistige Grund des Antisemitismus. Wo der Christ die Allmacht des Leidens im Diesseits verkündet, da hat der jüdische Glaube für ihn tatsächlich einen geistigen Allmachtsanspruch, der sich ihm in der Theologie vom auserwählten Volkes entgegenstellt. Aber genau dies ist eben auch die einzig mögliche Negation des christlichen Glaubens, der in der Allmacht des Leidens die paradiesische Einfalt der Erlösung als Brennpunkt seiner Selbstgerechtigkeit schon erlebt, in der er schließlich durch Gott aufgehen will. Von daher ist der Antisemitismus eine Errungenschaft des Christentums, mit der es seinen Selbstzweifel bekämpft.

Die Erbsünde ist die Metapher für das falsche Leben selbst, die Nötigung des Falschen. Wahrheit und Täuschung haben daher auch keinen wirklichen Begriff nötig. Es ist die Erkenntnis selbst um die es geht, die Notwendigkeit, der Wahrheit ihrer Empfindung zu folgen und gegen das Gebot des scheinbar Nötigen zu verstoßen, vom Baume der Erkenntnis zu leben und das Unwahre zu meiden. Von daher ist Adornos Theorie höchst theologisch und bleibt dies auch als negative Dialektik, die er ästhetisch erschließt. Es ist eine Theologie, die als Kritische Theorie gegen Gott sich wendet, indem sie ihn weltlich anektiert, Wahrheit als richtiges Leben jenseits des falschen der Welt entnimmt und gegen sie hält. "Wahr ist nur, was nicht von dieser Welt ist." (Adorno) Nichts kann theologischer sein als solche Kritik.

Diese Position schafft ihm seinen Platz in der ästhetischen Theorie. Das macht ihn, den sensiblen Bürger zu einem Theoretiker einer Subkultur, welche die "Wahrheit von unten" zu leben hat und sich der Gesellschaft gleichermaßen widersetzt wie sie ihr innewohnt. Ihre Begründung nahm Adorno aus der Denkform seiner Ästhetik, aus der Negativität des Geistes, der sich aus der Notwendigkeit des faktischen Nominalismus heraussetzt und "die Nötigung, die Form aus jenen Erfahrungen von unten her, zu konstituieren" (ebd. S. 334), umkehrt gegen die Welt, worin der Nutzen die Ausnutzung vollstreckt.

Das fasziniert natürlich gerade kritisches Denken in seiner Entstehung selbst schon, indem es nach Erkenntnis verlangt, die nicht unbedingt einen Begriff haben muss, die im Denken selbst den Sinn von Empfindungen erkennt, die für sich nicht wahr sein können. Im Denken muss keine Wahrheit gegenständlich werden. Es selbst ist der Gegenstand seiner Bewegung, ist sich selbst schon aufhebend, indem es die Beschränktheit seiner Positionen auch unmittelbar negiert, nicht Widersprüche von Positionen denkt, sondern selbst im Widerspruch ist, immanente Aufhebung des Gedankens. Was daran fasziniert, ist aber im Grunde eine postmoderne Hinterhältigkeit, stellt es doch Denken zugleich frei von seinem Gegenstand und damit von Gegenständlichkeit schlechthin. Es erweist sich nicht in dessen Begriff und beweist sich auch nicht praktisch in gegenständlichem Bewusstsein, sondern befriedet seine eigen Bewegung als Erkenntnisprozess schlechthin, als lebende Erkenntnis, die sich dem praktischen Leben auch in der Empfindung zu entziehen vermag - eben als Ästhetik.

Und solche Erkenntnis ist es dann auch, die so unsinnige Sätze zustande bringt wie „Das Ganze ist das Unwahre“ oder „Es gibt kein richtiges Leben im falschen“ oder "Wahr ist nur, was nicht von dieser Welt ist." Sie beanspruchen Wahrheit, indem sie ihren Grund auflösen. Als Polemik gegen Hegel erscheint unschuldig, was logisch eklatanter Unsinn ist, aber durchausw logisch begriffen und nachvollzogen wird. Wie soll eine ganze Aussage unwahr sein können? Schon der Satz, dass das Ganze das Unwahre sei, wäre unwahr, also falsch. Die polemische Implikation, dass das Unwahre also ganz und das Leben deshalb nur falsch sein könne, wäre begrifflich eine Unterwerfung unter den Tod, der damit nur negiert werden könnte in einem Leben jenseits des wirklichen Lebens. Der Hinterhalt solcher Selbstwidersprüchlichkeit liegt in ihrem intellektuellen Populismus, welcher sich gegen Lebensnischen wendet und wahre Begrifflichkeit fordert. Aber er widersetzt sich nicht wirklich diesen Nischen, indem er das "falsche Leben" begrifflich abarbeitet und analysiert, um es auch wirklich zu ändern, sondern erklärt sich selbst aus dem Bedürfnis, aus dem er entstanden war: aus der Ästhetik einer Empfindung, die nicht von dieser Welt ist. Es ist letztlich die Welt einer Kunst, die hier angestrebt wird, welche für sich selbst wahr sei, die reine Empfindung, die reine Musik, das Schöne an sich. Das ist der Inbegriff bürgerlichen Kunstverstandes, der zugleich so total ist, wie er seine Totalität zu negieren vermag: Kunst als Leben schlechthin, als unendlicher Prozess einer entzweiten Totalität, die dadurch total ist, dass sie Negation sein muss, ohne hierin auch bestimmt zu sein, ohne also eine andere Bestimmung zu enthalten. Kritik ist darin Selbstzweck, indem sie das konstituiert, dem sie sich zu widersetzen scheint, als Negation einer Totalität, die selbst total ist.

In seinem Verhältnis zur Psychoanalyse macht sich dies fest, indem Adorno in ihr eine Theorie des durch das „unwahre Ganze“ beschädigten Lebens gefunden haben will, und eine Kritik an der Psychoanalyse mit einem Antisemitismusvorwurf bedenkt: »Der Haß auf die Psychoanalyse ist unmittelbar eins mit dem Antisemitismus, keineswegs bloß weil Freud Jude war - sondern weil Psychoanalyse genau in jener kritischen Selbstbesinnung besteht, welche die Antisemiten in Weißglut versetzt« ( 1959: 569 f. ). So zeigt sich die Absicht, sich als eine Gesinnungsmacht zu installieren, indem Kritik selbst als böse Absicht vor jeglichem Inhalt beurteilt ist. Es ist der Verweis auf die Hoheit des antifaschistischen Imperativs (siehe oben), durch welchen die Psychoanalyse zu verstehen ist, gleich, wie sie sich selbst versteht und was sie versteht - für unsichere Menschen heute wie zu allen Zeiten ein Verweis auf den "rechten Weg". Die praktische Gewalt dieser "Schlussfolgerung" müsste eigentlich offensichtlich sein: Es ist der Mechanismus des totatlitären Denkens, gegen welches Adorno eigentlich angetreten war,

Inzwischen sind Adorniten auch tatsächlich in der Lage, dies zu exemplifizieren. Bei den sogenannten Antideutschen ist diese Adornitis auch wirklich ausgebrochen, die sie zur Psychoanalyse bewegt. Namentlich Stefan Grigat tritt dabei inzwischen wie ein Missionar auf, der in einer Adornokritik selbst schon Faschismus wittert, denn auch Burschenschafter kritisieren ihn. Dass Adorno sich vor allem Kulturtheorien zum Zeugen nimmt, die eine sublime Affirmation bürgerlicher Selbstwahrnehmung betreiben, macht auch ihn zu einem bürgerlichen Theoretiker, welcher sich auf die Empfindung seiner selbst - also auf Selbstempfindung - in die Wahrheit seiner selbst - also auf das wahre Leben in sich - zurückzieht, derweil er beständig gegen die Welt angeht und ihre Falschheit beklagt. Es kann dabei nur um die Emanzipation einer Selbstverwirklichung gehen, die sich allein in ihrer Unwirklichkeit zu bestätigen sucht, um eine Theologie der ästhetischen Empfindung..

Von Marx verwendete er hierfür die ökonomischen Kategorien des Tauschverhältnisses, um seine Grundaussage der Fetischisierung der Wahrnehmung von Kultur und Gesellschaft zu unterlegen. Dabei beging er nicht nur entscheidende Fehler in der Rezeption (), sondern machte vor allem aus der Bemühung von Marx, die Fetische des theoretischen Bewusstseins aus dem Dasein der Warenproduktion zu erklären (siehe Warenfetischismus) eine Theorie der Lebensverfälschung, die seinen Begriffen einen allgemeinen ontologischen Charakter von Verdinglichung unterschob. Arbeit und Lebenserzeugung wurden selbst schon dinghaft, da sie ja auch nur Bildner verdinglichten Seins aufzufassen waren. Für Adorno gab es keine gegenständliche Welt, in der die Menschen dem gesellschaftlichen Stoffwechsel unterworfen sind. Ihm verblieb die Wirklichkeit selbst als der Fetisch, dessen Widersinn die Kultur lediglich vollstrecke. Natürlich ist dann auch keine wirkliche gesellschaftliche Gegenständlichkeit (s.a. Objektivität) mehr zu begreifen. Dialektik war für Adorno keine Denkform der Entfremdung in ihrem Aufhebungsprozess, sondern eine Entgegensetzung im Widersinn selbst, in einem Sinn, der die Wahrheit selbst als Frage zu leben hat und sich zugleich gegen das Falsche zu wenden vermag wie eine hiervon geläuterte Erscheinung, die keine Ruhe findet, die aber von Erlösung weiß - eigentlich selbst eine widersinnige Unterstellung: Wie kann ein Sinn geläutert sein, der selbst widersinnig ist, wie kann ein Widersinn zu einem Sinn werden, ohne sich aufzuheben?

Seine Einlassungen in die Grundlagen der Kritik der politischen Ökonomie zerstörten sowohl seinen eigenen Ansatz, wie auch wirklich kritisches politisches Denken. Die Begriffe "Fetischisierung" und "Verdinglichung" durchziehen sein Werk wie eine Mandra dessen, was einfach klar zu sein hätte und letzendliche Begründung seiner Kritik sei. Dabei ist ihm der Marxistische Entfremdungsbegriff zu einer Metaphysik der Antiästhetik verkommen, zum ontologischen Begriff negativer Empfindung, der sich geschichtlich gebärdet: Für Adorno resultiert aus dem Wissen, dass die Verhältnisse einer Waren produzierenden Gesellschaft, welche ihr menschliches Verhältnis zu einem Verhältnis der Sachen verkehrt, nicht die Notwendigkleit, dass die Verkehrung selbst als eine Hinterfragung ihrer Form bis hin zum Begriff ihrer Formbestimmung Gegenstand von Theorie sein muss, sondern dass die Empfindung des Begriffenen selbst die Wahrheitsfrage aufwirft, die im Begriff gelöst sein müsste. Von der Empfindung gegenständlicher Wirklichkeit kommt er über das Wissen ökonomischer Vekehrung auf sich zurück als Wissen vom Widersinn der Empfindung. Hierdurch hat der Begriff für ihn auch keine bestimmte Wirklichkeit und Existenz, sondern gerät zu einer Empfindungstatsache der Entfremdung, mit der Menschen prinzipiell nur in intellektueller Moral sich zu sich und anderen verhalten können: Was sind wahre Empfindungen, wahre Bedürfnisse, was ist Fetisch? Solches Denken ist Grundlage jeder Esoterik.

Sie hat die selben Grundlagen, die dem Selbstzweifel des gehobenen Bürgers entfahren und sich im Rückzug auf ein besseres Selbstgefühl als besondere Wahrheit gegen die Welt errrichtet. Dass die Welt falsch sei, ist auch für ihn eine Trivialität, die keinerlei Gedanken benötigt. Diesen aber hierzu zu entwickeln, brachte Adorno nicht ungewollt dahin, von der Fremde zu einer Dingheit überzuführen, welche nur der wahren Empfindung äußerlich sei und den Menschen, der ihrer nicht fähig sei, selbst als Mensch, als Wesenheit (nicht als Produzent, Klasse usw.) zur Sache macht, ihn verdinglicht. Was sich so empfindsam anlässt wird zu einem gehobenen Zynismus über den Rest der Welt, der im Banausentum verrottet. Barbarei lässt sich jetzt auch so erklären.

Wolfram Pfreundschuh:

Globalisierung und Verschuldungskapitalismus - die Politik des fiktiven Kapitals